Os povos indígenas protegem as florestas porque sua cultura, alimentação, espiritualidade e formas de manejo estão profundamente ligadas ao território.

Décadas de imagens de satélite mostram essa relação. Onde os territórios indígenas estão protegidos, as taxas de desmatamento tendem a ser menores.

Não é uma frase de efeito. Esse é um padrão que aparece em diferentes biomas do Brasil e vem sendo confirmado por pesquisas e pelo monitoramento ambiental ao longo dos anos.

O que os dados mostram

Os dados ajudam a dimensionar o papel dos territórios protegidos na conservação ambiental. Segundo o MapBiomas, entre 1990 e 2020, dos 69 milhões de hectares de vegetação nativa perdidos no Brasil, apenas 1,1 milhão estava em Terras Indígenas, que conservaram 99% de sua cobertura vegetal no período. (MapBiomas Brasil) A importância da segurança jurídica também foi demonstrada por um estudo publicado na revista científica PNAS Nexus, que analisou 129 Terras Indígenas da Mata Atlântica entre 1985 e 2019 e constatou que a formalização dos direitos territoriais, concluída com a homologação, esteve associada à redução do desmatamento e à melhoria da cobertura florestal. (OUP Academic) Já o Cadastro Nacional de Florestas Públicas registrou, em 2024, 334,1 milhões de hectares de florestas públicas no país, dos quais 35,2% estavam em Terras Indígenas, 0,9% em Territórios Quilombolas e 34,9% em Unidades de Conservação. Esses resultados evidenciam que a proteção legal dos territórios, somada à presença e ao manejo de povos indígenas e comunidades tradicionais, cumpre papel estratégico na conservação da biodiversidade e da vegetação nativa brasileira. (gov.br)

Por que isso acontece?

A explicação não tem nada de místico. Ela está no jeito como essas comunidades vivem e se relacionam com o território.

O primeiro fator é a visão de longo prazo. Quem vive no mesmo lugar há gerações pensa nos próximos anos, não apenas na próxima colheita.

O segundo é o manejo da terra. A lógica é colher sem esgotar, deixar a área descansar e plantar de volta aquilo que foi retirado.

O terceiro é o conhecimento acumulado sobre os ciclos da natureza. Saber quando uma árvore dá frutos, quando os animais se reproduzem ou quando o solo precisa de descanso faz parte de um aprendizado que passa de geração em geração e orienta o dia a dia.

O quarto fator é a presença constante no território. Quem vive ali percebe rapidamente qualquer invasão, corte ilegal de madeira ou mudança na paisagem. Essa vigilância do cotidiano acaba funcionando como uma forma de proteção, mesmo sem cercas. Outro elemento importante é a governança comunitária, que organiza regras de uso dos recursos naturais e fortalece a proteção coletiva do território.

O caso Guarani no Rio Grande do Sul

No Rio Grande do Sul, essa realidade tem características próprias. A Mata Atlântica já perdeu boa parte da vegetação original. Hoje, resta menos de um quarto da área que o bioma ocupava em 1985, justamente na região onde vive grande parte da população brasileira.

Isso muda a realidade das aldeias Guarani. Os territórios costumam ser menores do que as terras indígenas da Amazônia e ficam cercados por cidades, rodovias e propriedades rurais. A pressão do entorno é constante.

Mesmo assim, o resultado segue o mesmo padrão. Nos dez territórios Guarani acompanhados pelo Projeto Ar, Água e Terra, mais de 96% dos 3.409 hectares mapeados continuam conservados. Em um dos biomas mais fragmentados do país, esse dado reforça o que já aparece em escala nacional: onde a comunidade permanece, a floresta também permanece.

O que ameaça esse equilíbrio

Esse cenário não acontece por acaso. Ele depende de condições que podem ser comprometidas.

A pressão sobre a terra é a ameaça mais evidente. Disputas fundiárias, especulação imobiliária e expansão agrícola reduzem o espaço das comunidades e aumentam o risco de invasões.

A diminuição dos territórios também pesa. Menos área significa menos espaço para manter as roças, cuidar da mata e preservar práticas tradicionais, como o pousio.

Há ainda um impacto menos visível, mas igualmente importante: a interrupção do modo de vida. Quando a permanência no território fica ameaçada ou a comunidade precisa se deslocar, o conhecimento sobre o manejo da floresta deixa de ser transmitido entre as gerações. E é justamente esse conhecimento que ajuda a manter a floresta em pé.

O que o Projeto Ar, Água e Terra faz nesse contexto

O Projeto Ar, Água e Terra organiza seu trabalho em quatro frentes, cada uma voltada para fortalecer esse modo de cuidar do território.

O viveirismo produz mudas de espécies nativas para recuperar áreas degradadas sem depender de fornecedores externos. O intercâmbio de sementes mantém vivas as variedades tradicionais de cultivo, reduz a dependência de sementes comerciais e ajuda a preservar a diversidade das roças.

O etnomapeamento registra o território a partir do olhar da própria comunidade, valorizando o conhecimento de quem conhece cada trecho de mata, cada nascente e cada área de cultivo. Já a reconversão produtiva recupera áreas degradadas, trazendo de volta tanto a produção quanto a cobertura vegetal.

Nenhuma dessas ações cria algo que não existia. Elas fortalecem práticas que as comunidades Guarani já desenvolvem há muito tempo e que, hoje, também são confirmadas pelos dados como uma das formas mais eficientes de conservar a floresta.

Para entender melhor esse contexto, vale ler o primeiro texto da série, que explica o que é uma teko’a, e o segundo, sobre o que é sociobiodiversidade. Os próximos conteúdos vão mostrar, em mais detalhes, como funciona cada uma das quatro frentes do projeto.